Ketika Hitler dan Schindler memiliki karakter yang sama

Menerjemahkan memoar Holocaust ke dalam bahasa Mandarin merupakan tantangan besar ketika karakter Mandarin untuk “Hitler” sama dengan karakter “Schindler”.

“Saya bersikeras agar mereka menemukan dua karakter berbeda untuk digunakan,” kata penerjemah Vicky Wu tentang koreksinya atas perubahan yang dilakukan oleh Xue Yuan, penerbit Beijing untuk terjemahan baru “The Choice: Poland, 1939-1945” dalam bahasa Mandarin yang ditulis oleh Irene Eber. . “Saya jelaskan bahwa Anda tidak dapat menggunakan nama yang sama untuk orang yang membunuh orang-orang Yahudi seperti nama yang menyelamatkan mereka.”

‘Saya jelaskan bahwa Anda tidak dapat menggunakan nama yang sama untuk orang yang membunuh orang-orang Yahudi seperti nama yang menyelamatkan mereka’

Wu, yang tinggal di Tel Aviv dan menjalankan kantor perusahaan penjualan berlian Israel di Tiongkok, ingin memastikan penerbitnya tidak melakukan kesalahan seperti itu. Namun dengan buku khusus ini, taruhannya bahkan lebih tinggi: penulisnya, Eber, seorang penyintas Holocaust berusia 83 tahun, adalah seorang profesor emeritus sejarah dan filsafat Tiongkok di Universitas Ibrani sehingga ia benar-benar dapat membaca dan mengkritik edisi Tiongkok tersebut.

Tepatnya, “The Choice”, yang awalnya diterbitkan dalam bahasa Inggris oleh Schocken Books pada tahun 2004, adalah salah satu memoar Holocaust pertama yang diterjemahkan ke dalam bahasa Mandarin. Pada bulan Januari lalu, buku tersebut bergabung dengan sejumlah kecil karya seperti “The Diary of Anne Frank”, “Schindler’s List” dan “Escape from Auschwitz” yang ada di rak-rak toko buku Tiongkok.

Dalam “The Choice”, Eber kelahiran Jerman menceritakan bagaimana keluarganya, yang rumah tangganya termasuk ayahnya yang kelahiran Polandia, dipaksa keluar dari Jerman pada malam Oktober 1938, tepat sebelum Kristallnacht. Ketika Polandia akhirnya mengizinkan mereka masuk sebagai pengungsi, mereka tinggal bersama keluarga ayah Eber di Mielec, di bagian tenggara negara itu. Dengan pecahnya Perang Dunia II, Jerman membantai orang Yahudi di kota tersebut pada Erev Rosh Hashanah 1939.

Pada bulan Maret 1942, orang-orang Yahudi Mielec dideportasi ke distrik Lublin, di mana Eber, yang saat itu berusia 12 tahun, dan keluarganya terpaksa hidup dalam kondisi kumuh bersama keluarga Yahudi setempat di sebuah kota kecil. Keluarga Eber kembali ke Mielec, namun mereka kembali dideportasi beberapa kali ke berbagai ghetto terdekat. Ketika mereka memahami bahwa deportasi berikutnya akan dilakukan ke Auschwitz, keluarga tersebut dan beberapa orang lainnya bersembunyi, di mana Eber melihat seorang ibu mencekik anaknya sendiri agar tidak menangis.

Ketika hanya pamannya, seorang anggota Judenrat, dan ibunya, seorang juru ketik terampil, yang memiliki izin untuk bekerja di kamp kerja paksa Jerman di dekatnya, Eber membuat keputusan – bertentangan dengan keinginan ayahnya, namun dengan dukungan ibunya – untuk melarikan diri. Eber yang berambut pirang menggali jalan di bawah pagar, membeli tiket kereta api ke Mielec dan suatu ketika di sana menemukan sebuah keluarga Polandia yang akan menerimanya. Dia bersembunyi di kandang ayam keluarganya selama dua tahun berikutnya.

Eber menulis dengan cakap dan perseptif tentang kehidupannya dan identitasnya yang bingung sebagai pengungsi setelah perang – pertama sebagai seorang gadis Kristen Polandia yang tinggal bersama keluarga yang menyembunyikannya, dan kemudian lagi sebagai seorang Yahudi setelah dia bertemu ibu dan saudara perempuannya yang bersatu kembali, yang bertahan dengan masuk dalam Daftar Schindler. Dia juga menceritakan dengan penuh emosi dan detail masa kecilnya di kelas menengah sebelum perang di Halle, Jerman dan penyesuaiannya terhadap kehidupan sebagai pengungsi di Mielec.

‘Orang yang lebih tua kurang mengingatnya, dan jika Anda terlalu muda, Anda tidak mengingat apa pun. Ini adalah tahun-tahun pembentukan saya

Eber memuji kemampuannya mengingat segala sesuatu dengan begitu jelas berkat ingatan fotografisnya. “Saya berpikir dalam gambar, bukan pemikiran abstrak,” katanya kepada The Times of Israel dari rumahnya di Yerusalem. “Saya juga berpikir bahwa usia saya saat itu ada hubungannya dengan hal itu. Orang yang lebih tua kurang mengingatnya, dan jika Anda terlalu muda, Anda tidak mengingat apa pun. Itu adalah tahun-tahun pembentukan saya,” katanya tentang masa remajanya yang hilang.

Satu-satunya bagian dari kisahnya yang jarang dia tulis adalah saat-saat dia bersembunyi. “Tidak banyak yang datang pada tahun-tahun itu,” katanya. Mungkin terlalu menyakitkan untuk diingat. Ketika ditanya apakah dia pernah dikeluarkan dari kandang ayam, dia tidak menjawab dan malah bercanda: “Satu hal yang bisa saya ceritakan adalah kebiasaan ayam, yang bisa menjadikan seorang vegetarian.”

Wu adalah penduduk asli Tiongkok selatan yang belajar bisnis di Swiss, berpindah agama ke Yudaisme di New York dan membuat aliyah pada tahun 2004. Baginya, terjemahan “The Choice” adalah hasil kerja cinta yang dia hasilkan dengan meyakinkan Eber, yang dia temui di sebuah bahasa Ibrani. Simposium universitas tentang terjemahan Alkitab berbahasa Mandarin abad ke-16, bahwa memoarnya harus diterjemahkan ke dalam bahasa Mandarin. “Itu adalah hal yang benar untuk dilakukan, saya harus berusaha mewujudkannya,” kata Wu, yang juga mengemban tugas mencari penerbit Tiongkok.

Keputusan Eber yang sengaja untuk menceritakan kisahnya dalam urutan non-kronologis menimbulkan tantangan bagi Wu, seperti halnya sejarah khusus Holocaust di bab-bab pertama yang kritis. “Saya tidak tahu semua latar belakang sejarahnya,” jelasnya. “Dan aku juga tidak tahu emosinya. “Saya harus berani, membiarkan diri saya pergi ke mana pun dia pergi… kengerian dan hal-hal yang tak tertahankan.”

Ketika Wu menemukan sebuah kata yang tidak dia mengerti, dia meminta bantuan Eber, yang sekarang terlibat dalam proyek tersebut. “Ada empat atau lima pilihan bahasa Mandarin untuk satu kata dalam bahasa Inggris yang berkaitan dengan emosi. Saya harus tahu mana yang harus dipilih,” kata penerjemah. “Profesor memberi semangat, dia mengatakan kepada saya bahwa pada akhirnya sungguh tidak dapat dipahami bagaimana perasaan mereka yang mengalaminya.”

“The Choice” awalnya diterbitkan dengan bantuan mantan kepala biro Yerusalem New York Times David K. Shipler, yang bertemu Eber melalui ayah mertuanya Harold Isaacs, seorang profesor MIT dan pakar Tiongkok yang mendorong Eber untuk melakukan perjalanan pulang. ke Mielec pada tahun 1980 yang akhirnya menghasilkan “The Choice”. “Irene adalah salah satu orang favoritku untuk duduk dan ngobrol. Dia fasih dan mendalam, berprinsip dan baik hati serta sangat tanggap,” kata Shipler kepada The Times of Israel. “Dia mempunyai kemampuan untuk bersikap jernih dan murah hati dalam pemikirannya tentang Holocaust.”

Dalam bukunya yang memenangkan Penghargaan Pulitzer, “Arab dan Yahudi: Roh yang Terluka di Tanah Perjanjian,” Shipler menceritakan percakapannya dengan Eber tentang persamaan Arab antara Israel dan Nazi, dan tentang penggunaan Holocaust oleh Palestina sebagai metafora untuk situasi mereka. “Irene Eber melihat persamaan ini sebagai hal yang menyebalkan, namun dia juga memahaminya dengan cara lain, sebagai pencarian sejarah Palestina,” tulis Shipler.

Eber, yang memfokuskan penelitiannya baru-baru ini pada orang-orang Yahudi yang diasingkan di Shanghai selama perang, juga mengakui perbandingan yang dilakukan Tiongkok antara Holocaust dan Pembantaian Nanjing, periode enam minggu yang dimulai pada bulan Desember 1937 ketika Tentara Kekaisaran Jepang membantai ratusan ribu orang. orang terbunuh warga sipil Tiongkok yang tidak bersenjata dan tentara Tiongkok yang dilucuti. Namun, dia akhirnya memberi mereka diskon.

Ketertarikan masyarakat Tiongkok terhadap penderitaan orang Yahudi mungkin merupakan cara untuk membuka pintu terhadap sejarah mereka sendiri

Ephraim Kaye, direktur seminar internasional untuk pendidik di Yad Vashem, memandang perbandingan ini dengan sedikit berbeda. Terkejut melihat “Holocaust” muncul di nama museum peringatan resmi Pembantaian Nanjing, ia mengatakan ia menyadari bahwa ketertarikan masyarakat Tiongkok terhadap penderitaan orang Yahudi bisa menjadi cara untuk membuka pintu terhadap sejarah mereka sendiri. . Mungkin bukan suatu kebetulan, ketertarikan terhadap Yahudi dan Yudaisme di Tiongkok dimulai pada tahun 1990an, periode yang sama ketika Pembantaian Nanjing akhirnya diakui sebagai bagian dari narasi sejarah nasional Tiongkok.

Lebih banyak karya terjemahan diperkirakan akan masuk ke pasar karena meningkatnya minat terhadap segala hal tentang Yahudi dan Israel di kalangan orang Tionghoa. “Orang Tiongkok sangat positif terhadap Yahudi dan Israel,” kata Wu. “Ini adalah era emas bagi hubungan Tiongkok-Israel.”

Kaye juga mencatat hangatnya hubungan kedua negara. Dalam beberapa tahun terakhir, Yad Vashem telah mengadakan tiga seminar studi Holocaust untuk para sarjana dari Tiongkok daratan, dan satu untuk kelompok Kristen evangelis dari Taiwan. Lebih dari 100 orang ambil bagian, dan seminar bulan Oktober lalu saja menerima 70 pendaftar hanya untuk 29 tempat.

Menurut Kaye, 10 universitas di Tiongkok memiliki institut studi Yahudi, dan beberapa juga menawarkan studi Israel atau studi Holocaust, atau keduanya. Dia percaya bahwa kepentingannya lebih banyak terletak pada Yudaisme dan Yahudi dibandingkan pada Israel. “Saya pergi ke Tiongkok pada tahun 2011 dan orang-orang tidak tahu apa-apa tentang Israel, namun ketika saya mengatakan ‘Yahudi’, orang-orang sangat positif dan mengaitkan kata tersebut dengan kekayaan, kesuksesan, dan kecerdasan,” katanya.

Dia diberitahu oleh para sarjana Tiongkok yang datang ke Yad Vashem bahwa mereka tidak dapat berhasil memahami sejarah dan filsafat abad ke-20 tanpa juga memahami Yudaisme dan sejarah Yahudi. “Mereka melihatnya seolah-olah segalanya kembali ke tangan orang Yahudi.”