BOSTON — Kurang dari 2.500 orang Yahudi pulang ke koloni Amerika pada tahun 1776, namun saat ini mereka lebih hidup dibandingkan sebelumnya di museum dan universitas Amerika.
Dari Carolina Utara ke Boston, artefak-artefak awal Yahudi Amerika berpindah “keluar dari ghetto”, menurut sejarawan Yahudi Amerika Jonathan Sarna. Aspek dari fenomena ini mencakup penelitian akademis baru tentang Yahudi kolonial dan lelang koleksi pribadi Judaica baru-baru ini.
Pada akhir April, Sotheby’s di New York mengadakan “lelang Judaica paling berharga yang pernah ada”, menjual 500 koleksi karya filantropis Michael dan Judy Steinhardt dengan harga lebih dari $8,5 juta. Museum-museum di New York, Ohio dan North Carolina telah membeli lahan lelang, sehingga membawa Judaica yang dulunya milik pribadi ke lembaga-lembaga kebudayaan ternama.
Transisi Yudaica dari “ghetto” ke arus utama Amerika diilustrasikan dengan baik di Museum Seni Rupa (MFA) Boston, di mana Sarna membantu meluncurkan kampanye untuk meningkatkan koleksi museum Judaica.
Selama tahun-tahun mendatang, kurator MFA akan memperluas kepemilikan Judaica dari hanya selusin item menjadi lebih dari 100 objek ritual dan karya seni. Mencerminkan lintasan Yahudi Amerika itu sendiri, museum berusia 143 tahun ini memilih untuk tidak mendedikasikan galeri khusus untuk Yudaika. Sebaliknya, barang-barang Yahudi akan menempati ruang-ruang di Art of the Americas Wing yang baru dan luas di museum.
‘Saya senang seni di sini tidak akan dikucilkan dalam satu bagian, dan akan diintegrasikan’
“Saya senang seni di sini tidak dikucilkan dalam satu bagian, dan akan diintegrasikan,” kata Sarna kepada para pemangku kepentingan museum.
Menurut kurator MFA Judaica Marietta Cambareri, warisan signifikan dari Jetskalina Phillips dari Winchester, Kansas, akan memungkinkan perluasan tersebut. Phillips, seorang pensiunan guru sekolah dasar, tidak memiliki sejarah dengan MFA sampai dia meninggalkan sebagian besar tanah miliknya ke museum untuk akuisisi dan studi tentang Judaica. Namun, Phillips tinggal di Boston selama beberapa tahun ketika berpindah agama ke Yudaisme di Kuil Israel, hanya beberapa blok dari museum.
Barang Judaica MFA yang paling menonjol adalah sepasang finial Torah perak abad ke-18, atau lonceng dekoratif, yang dibuat oleh ahli perak Yahudi Myer Myers dan dipinjamkan dari Sinagoga Touro di Newport, Rhode Island. Dikenal sebagai “rimonim”, atau garnet, hasil akhir indah Myers dan karya lainnya menempatkannya di perusahaan pengrajin ulung Paul Revere, yang karyanya berada di MFA.
Lampu Hanukkah (kredit foto: milik Boston Museum of Fine Arts)
Meski tidak setenar Revere, Myers adalah perajin perak Yahudi paling berprestasi, bekerja dalam tema Yahudi dan sekuler. Ia menjembatani kesenjangan antara masyarakat kelas atas Yahudi dan kolonial semudah ia melakukan transisi dari tradisi Inggris-Belanda ke gaya kolonial baru yang disebut Neoklasikisme.
Pergantian antara lingkungan non-Yahudi dan ruang keagamaan pribadi telah lama menjadi ciri pengalaman Yahudi di Amerika. Pola ini dimulai dengan kedatangan para pedagang Yahudi ke kota-kota pelabuhan Dunia Baru, di mana orang-orang Yahudi pada akhirnya mencapai tingkat penerimaan yang tidak diketahui di Diaspora.
Baik Yahudi Amerika awal yang “Yahudi maupun sekuler” mencoba untuk berbaur dengan lingkungan Kristen sambil secara ketat menjalankan aspek-aspek tertentu dari Yudaisme, termasuk sunat.
Orang Yahudi kolonial hanya membangun dua sinagoga, Touro di Newport (1763) dan Sinagoga Mill Street di Kota New York (1730). Perancang kedua bangunan tersebut menganut standar Protestan sederhana di bagian luar, tetapi interior shul penuh hiasan dan mengingatkan pada sinagoga terbaik di Eropa.
Sinagoga Touro di Newport. (kredit foto: kesopanan)
Untuk berkembang dalam masyarakat non-Yahudi, kaum Yahudi kolonial melakukan lebih dari sekadar mengubah estetika desain. Wanita Protestan pergi ke gereja bersama suaminya, sehingga wanita Yahudi juga mulai berpartisipasi dalam ritual sinagoga. Komunitas Yahudi menghapuskan praktik tradisional perpajakan dan hukuman komunal untuk beradaptasi dengan konteks baru Amerika.
Beasiswa terbaru berfokus pada kehidupan sehari-hari orang Yahudi kolonial, termasuk studi Michael Hoberman tentang Yahudi dan Puritan dalam bukunya, “New Israel/New England.”
Menurut Hoberman, “ketertarikan kaum Puritan terhadap Yahudi dan sejarah Yahudi adalah cara utama mereka mengartikulasikan aspirasi dan keraguan mereka.”
‘Ketertarikan kaum Puritan terhadap Yahudi dan sejarah Yahudi merupakan sarana utama yang mereka gunakan untuk mengartikulasikan aspirasi dan keraguan mereka’
Dalam “The Covenant” karya Timothy Ballard, yang diterbitkan tahun lalu, garis keturunan dari para nabi Perjanjian Lama hingga para pendiri Amerika ditelusuri dengan cermat. Ballard mengeksplorasi harapan Christopher Columbus bahwa pelayarannya pada tahun 1492 akan membawa kembali orang-orang Yahudi ke Israel.
Bagi Ballard, mantan agen CIA, Amerika Serikat adalah hasil akhir dari nubuatan alkitabiah, sebuah subjek yang juga telah diselidiki oleh salah satu sejarawan termuda di Universitas Harvard, Eric Nelson – dari sudut pandang sekuler.
Ketika mempertimbangkan kedatangan mereka yang menentukan pada tahun 1654 di New Amsterdam (sekarang New York), orang-orang Yahudi mengalami alur karakter yang dramatis.
Peter Stuyvesant
Gubernur kolonial Belanda Peter Stuyvesant tidak menyukai orang-orang Yahudi, dan berusaha mengusir mereka dari Dunia Baru. Stuyvesant menyebut mereka “penipuan dan menjijikkan”, dan mengenakan pajak hidup ala Eropa terhadap orang-orang Yahudi di New Amsterdam. Setelah bertahun-tahun mengajukan banding ke pengadilan kolonial dan dengan campur tangan para pedagang Yahudi terkemuka di Belanda, orang-orang Yahudi menjadi kelompok agama non-Kristen pertama yang diakui secara resmi di koloni tersebut.
Kota tempat Stuyvesant mencoba mengusir orang-orang Yahudi menjadi New York, simbol pluralisme internasional dan rumah bagi lebih banyak orang Yahudi daripada Tel Aviv. Orang-orang Yahudi terus membantu memperluas batasan kebebasan beragama dan inklusi sipil bagi seluruh warga Amerika, termasuk hak bagi warga non-Kristen untuk memilih dan mencalonkan diri.
Sama seperti orang-orang Yahudi yang singgah di kancah Amerika, seni keagamaan dan objek ritual mereka membutuhkan waktu beberapa generasi untuk diasimilasikan oleh koleksi seni terkemuka.
Baru dalam beberapa tahun terakhir museum-museum terkemuka Amerika mulai mengintegrasikan karya-karya Yahudi ke dalam galeri. Detroit Art Institute memamerkan benda-benda Yahudi di galeri seni Islam, dan Metropolitan Museum of Art di New York telah menempatkan beberapa karya Yudaika di aula abad pertengahan yang luas. Bersamaan dengan integrasi ini, peran museum khusus Yahudi semakin menyusut, dengan adanya pengurangan jumlah institusi di Chicago dan Washington, DC.
Ketika museum-museum arus utama menerima relevansi Yudaica dengan koleksi permanen mereka, museum-museum Yahudi telah mengubah diri mereka sebagai pencerita kisah Amerika.
Museum Seni Rupa Boston (kredit foto: milik)
Di Museum Nasional Sejarah Yahudi Amerika di Philadelphia, sebuah pameran bertajuk “Beyond Swastika dan Jim Crow” meneliti para cendekiawan Yahudi yang melarikan diri dari Nazi Jerman untuk mengajar di perguruan tinggi yang secara historis berkulit hitam di wilayah Selatan yang terpisah. Museum Yahudi yang berusia seabad di New York akan meluncurkan pameran akhir tahun ini untuk menampilkan profil Marc Chagall dan Art Spiegelman, yang menggambarkan abad Yahudi yang penuh gejolak dan respons ikonik para seniman tersebut.
Bagi para cendekiawan dan kurator, pengalaman orang-orang Yahudi di Amerika telah menjadi kisah besar Amerika. Baik di Independence Mall Philadelphia atau di jalan-jalan “Yerusalem Baru” di Boston, minat terhadap akar Yahudi Amerika tidak menunjukkan tanda-tanda mereda.